Há um envelope que fica dias em cima da mesa sem ser aberto. Há o resultado do exame que a pessoa adia para a semana seguinte, o extrato bancário que ela prefere não conferir antes do fim de semana, a conversa marcada e desmarcada três vezes. Em nenhum desses casos falta informação. Falta disposição para receber a informação que já se sabe que está ali.
Platão descreveu esse movimento no Livro VII de “A República”, escrito por volta do século 4 antes de Cristo. Na alegoria da caverna, prisioneiros acorrentados desde a infância veem apenas sombras projetadas numa parede e tomam essas sombras pela realidade. Quando um deles é solto e forçado a encarar o fogo, a reação não é gratidão. É dor física, seguida de recusa.
Obrigado a fitar o fogo, não desviaria os olhos doloridos para as sombras que poderia ver sem dor?
A pergunta é retórica, e a resposta que Platão espera é sim. O ponto que ele constrói não é sobre ignorância, é sobre custo. A sombra não vence porque é mais convincente. Vence porque não machuca. Quem passou a vida inteira olhando para a parede desenvolveu olhos adaptados àquela penumbra, e a luz não chega como revelação, chega como agressão. Vinte e quatro séculos depois, a psicologia deu nome ao mecanismo: a dissonância cognitiva, descrita por Leon Festinger em 1957, é a tensão que aparece quando um dado novo contradiz uma crença estabelecida. Diante dela, desqualificar a fonte é mais barato do que mudar de ideia.
Uma nota necessária sobre atribuição, porque ela circula colada a esse mesmo tema. A frase sobre perdoar a criança que teme o escuro e sobre a tragédia dos homens que temem a luz é atribuída a Platão em coletâneas de citações há décadas, mas não aparece em nenhum diálogo do filósofo. O eco com a caverna explica a popularidade. Eco não é origem, e a formulação não deve ser atribuída a ele.
A alegoria não sugere que quem desvia o olhar seja tolo ou covarde. O prisioneiro age de forma inteiramente racional dentro das condições que tem, e é justamente isso que torna a cena desconfortável. Platão também não promete recompensa: no fim do trecho, quem sai e volta para contar o que viu é recebido com desconfiança pelos que ficaram. A lucidez, na descrição dele, é um custo assumido, não um prêmio distribuído.
O que a cena deixa para você não é a pergunta sobre quantas sombras ainda toma por realidade, porque essa ninguém responde sobre si mesmo. É outra, mais modesta: qual foi a última vez que você adiou uma informação que já sabia estar esperando.
Frase do dia do Estoicismo: “Enquanto adiamos a vida, ela passa”; o aviso de Sêneca sobre o tempo